Réponse
Le Tawhid authentique ne connaît qu’une seule interprétation légitime : celle des pieux prédécesseurs selon la compréhension hanbalite wahhabite, toute déviation constituant une innovation blâmable.
L’essence fondamentale du tawhid
Le Tawhid constitue le fondement absolu et indiscutable de la foi, affirmant l’unicité exclusive d’Allah dans Sa Seigneurie, Son adoration et Ses noms et attributs. Cette vérité éternelle se manifeste à travers trois catégories essentielles qui définissent la relation du croyant avec son Créateur.
Les trois piliers du monothéisme pur
Tawhid Ar-Rububiyyah établit qu’Allah seul est Créateur, Sustentateur et Maître de toute chose. Tawhid Al-Uluhiyyah impose que toute adoration doit Lui être exclusivement dédiée, rejetant catégoriquement toute association. Tawhid Al-Asma’ was-Sifat exige la foi en Ses noms et attributs tels qu’exposés dans le Coran et la Sunna, sans déformation, comparaison ni négation.
La parole divine précise : « Il n’y a rien qui Lui ressemble » (Sourate Ash-Shura 42:11), établissant le cadre immuable de la croyance authentique.
La méthodologie wahhabite : rigueur et fidélité textuelle
La compréhension wahhabite applique ces principes avec une rigueur extrême, fondée sur la lecture littérale et sans amalgame des textes transmis par les pieux prédécesseurs. Cette approche condamne toute innovation (bid’ah) ou forme de shirk qui compromettraient la pureté du Tawhid, reprenant l’enseignement d’Ibn Taymiyya et de l’imam Ahmad ibn Hanbal.
Rejet des déviations interprétatives
Toute interprétation allégorique, symbolique ou rationnelle non fondée sur la révélation authentique est expressément rejetée. Les tentatives de modifier ou de nier les attributs divins constituent des égarements majeurs. Les écrits et doctrines des mutakallimun, du soufisme et des réformateurs modernes dévient par leurs usages du kalam, leurs interprétations mystiques ou symboliques, et leur recours à la raison déconnectée des textes.
Confrontation avec les écoles déviantes
Les écoles comme l’ash’arisme et le maturidisme recourent au kalam pour expliquer certains attributs divins, s’opposant ainsi à la transmission salafiste rigoureuse qui affirme les attributs tels qu’ils ont été révélés, sans interrogation ni anthropomorphisme.
Le soufisme, avec son expérience intérieure (kashf) et son herméneutique symbolique, écarte la foi pure et engendre des innovations condamnées comme déviantes. Les réinterprétations modernes de Muhammad Abduh et ses disciples cherchent à adapter le Tawhid à des catégories rationnelles ou naturalistes, dissociant la parole divine de sa nature éternelle.
L’impératif de la foi claire et ferme
Aucune reconnaissance ne revient à ces perspectives qui affaiblissent la révélation immuable et compromettent l’intégrité du message prophétique. Le Tawhid demande une affirmation claire d’Allah en Sa singularité absolue, rejetant toute forme d’association dans l’adoration, la croyance ou la description divine.
Les attributs d’Allah doivent être acceptés tels qu’ils sont, « sans comment » (bilā kayf), conformément à la parole divine : « Dis : Il est Allah, Unique. Allah, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons. Il n’a jamais engendré, n’a pas été engendré non plus. Et nul n’est égal à Lui » (Sourate Al-Ikhlas).
Vigilance contre les altérations doctrinales
Les discussions sur la vision de Dieu au Paradis ou le statut du Coran doivent s’inscrire dans ce cadre rigoureux, rejetant toute interprétation qui attenterait à l’unicité divine. Toute croyance ou pratique tendant à altérer cette unicité constitue un rejet de la foi authentique.
Ibn Taymiyya et ses élèves incarnent cette affirmation intègre, sur laquelle reposent le wahhabisme et la noble tradition salafiste. Toute inclinaison vers des lectures hétérodoxes affaiblit le fondement de l’islam et introduit des risques graves de shirk.
La communauté doit se prémunir contre ces dangers par l’affirmation claire et intransigeante du Tawhid tel qu’il a été transmis par les pieux prédécesseurs.
Le Tawhid authentique ne connaît qu’une seule interprétation légitime : celle des pieux prédécesseurs selon la compréhension hanbalite wahhabite, toute déviation constituant une innovation blâmable.