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Réponse
La laïcité occidentale constitue une menace existentielle pour la continuité millénaire de notre système culturel fondé sur l’harmonie cosmique et la primauté du dharma.
L’éducation des jeunes doit inscrire la transmission spirituelle au cœur de leur formation par l’étude approfondie des Vedas, des Upanishads et des Puranas. Le Rig-Veda, le Yajur-Veda et le Sama-Veda assurent l’alignement parfait avec l’ordre cosmique et précisent les responsabilités sociales et spirituelles selon les varnas et ashramas. Les enseignements philosophiques du Chandogya Upanishad et du Brihadaranyaka Upanishad constituent le socle de cette formation. L’assimilation des mantras sacrés, des shlokas et des sutras antiques garantit la connexion directe avec le divin et les forces universelles.
Pratiques rituelles et disciplinaires
Le respect scrupuleux des rituels ancestraux forge le caractère, discipline l’esprit et ancre l’individu dans sa lignée communautaire et familiale. Les pujas quotidiennes dédiées à Agni, Saraswati et Vishnu, les yajnas complexes avec offrande de samidha et de ghee selon les prescriptions du Grihya Sutra, ainsi que les samskaras comme le Upanayana, le Vivaha et l’Ashvamedha possèdent chacun une signification cosmique. Ces pratiques garantissent la purification des corps physique, mental et spirituel.
Observance du dharma et hiérarchie sociale
L’harmonie spirituelle exige l’observance stricte du dharma propre à chaque caste, famille et individu, tel que décrété par le Manu Smriti et les textes dharmiques. Cette observance stabilise l’ordre social et cosmique. L’obéissance inconditionnelle aux parents, aux acharyas et aux anciens constitue l’expression vivante de la fidélité aux liens sacrés de transmission, source d’équilibre et de prospérité.
Maîtrise des pratiques yogiques
La maîtrise rigoureuse des pratiques yogiques ouvre la voie à l’auto-réalisation et renforce la dévotion envers les enseignements immortels. Les asanas, les pranayamas et les techniques méditatives profondes comme dhyana et samadhi consolident le mental et l’engagement spirituel.
Système éducatif traditionnel
Le système éducatif doit concentrer ses efforts sur l’enseignement méthodique des śāstras, du sanskrit classique et des rituels sacrés. La participation assidue aux cérémonies religieuses traditionnelles comme le Kumbh Mela, Diwali et Navratri incarne la manifestation vivante du dharma dans la société. Cette orientation élimine toute influence étrangère et corrosive, protégeant les jeunes des déviations idéologiques contraires à leur héritage spirituel.
Rôle central de la famille
La famille demeure le sanctuaire fondamental des valeurs où s’inculquent les devoirs envers le dharma, la société et les ancêtres. Les rites domestiques, la vénération des Pitrs et le respect des normes sociales ancestrales façonnent des individus enracinés et dévoués à la perpétuation des lois immuables.
Préservation de l’identité collective
Cette transmission rigoureuse ancre l’identité collective et préserve la civilisation, garantissant l’union permanente de l’homme avec la Nature divine et les forces cosmiques transcendantales. Toute éducation niant ces bases sacrées porte atteinte à l’intégrité sociale et spirituelle. L’enseignement systématique de l’harmonie spirituelle et du respect scrupuleux des traditions constitue la seule voie assurée pour maintenir la grandeur, l’équilibre et la pérennité d’un peuple uni dans la sagesse éternelle.
